到大自然去,布席吃茶!趁春未老!
茶友網(wǎng)首頁(yè) 個(gè)人中心
下載APP 下載APP
手機(jī)訪問(wèn) 手機(jī)端二維碼

到大自然去,布席吃茶!趁春未老!

茶席設(shè)在哪兒最有feeling?

將茶席設(shè)在自然環(huán)境中,和山林融為一體,當(dāng)是現(xiàn)代茶席的浪漫情懷,是今人設(shè)置茶席的最佳選擇。

在大自然中品茗,即是將飲茶的客觀環(huán)境由室內(nèi)轉(zhuǎn)到室外,這種轉(zhuǎn)換與變遷直接關(guān)系著茶境的品位。

大自然茶席包括了建筑物、植物、溪山、泉石……茶席充滿敘事能量,并非銳利奇景,而是茶人滿溢生命的氣息,完成大自然茶席創(chuàng)造的驚艷,或只是在茶席上加上一束花草,或是在布滿苔蘚的石塊上“蓋”一座隱士茶席…… 如是便聚成品位寄居的茶席擺置,藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)撼動(dòng)著獨(dú)具的茶席物境美學(xué)。

以天地為茶席

茗舍、茶屋、茶亭、茶寮等等,都是文人隱入大自然茶席常提起的。湖州“三癸亭”就是陸羽與詩(shī)僧皎然、書(shū)法家顏真卿等湖州名士,在大自然中啜茗吟誦的佳處。當(dāng)時(shí),陸羽與皎然常常相約茶敘, 論詩(shī)談禪。

三癸亭

皎然《五言渚山春暮會(huì)顧承茗社聯(lián)句效小庚體》聯(lián)句放詩(shī),說(shuō)著在茗舍中的茶會(huì)、聯(lián)詠。茗舍的環(huán)境是崔子向所說(shuō)“濕苔滑行屐,柔草低藉瑟”,十分幽靜;茗舍的性質(zhì)是陸士修所說(shuō)“頗容樵與隱,啟問(wèn)禪兼律”,宜于隱逸。

張籍在《和左思元郎中秋居十首》中說(shuō):“菊地方通屐,茶房不圣階?!?茶室幽潔,自然樸素,藉地而設(shè)。

唐人在大自然中設(shè)茶席,茶人茶客置身于大自然中,首先和自然景色相融相造?!八陕暲浣柢幈獭?、“竹經(jīng)青苔舍,茶軒白鳥(niǎo)還”。青苔、竹林,加上飛過(guò)的白鳥(niǎo),大自然茶席讓人潛吟相伴。

曾瑞在《村居》中說(shuō):“量力經(jīng)營(yíng),數(shù)間茅屋臨人境。車(chē)馬少得安寧。有書(shū)堂藥室茶亭,甚齊整?!?書(shū)堂、藥室、茶亭三樣都有,山家清事可謂備矣。茶的物境營(yíng)造著大自然茶席的安寧祥和,才能在平靜田園盡享品茗樂(lè)事。

陸樹(shù)聲《茶寮記》:“園居蔽小寮于嘯軒埤垣之西,中設(shè)茶灶,凡瓢汲罌注濯沸之具,咸庀擇一人稍通茗事者主之,一人佐炊汲,客至則茶煙隱隱起竹外?!?表明舊時(shí)茶人會(huì)特意經(jīng)營(yíng)、選好茶席位置。

茶室境小而景幽

茶室是根據(jù)茶的特性而設(shè)計(jì)的,要使人感受茶的精神與氛圍。茶室境小而景幽,坐于茶室,身心便自然歸于安寧?kù)o寂。

茶人進(jìn)入茶室,受特定環(huán)境的影響會(huì)更自覺(jué)地遵守茶人的言行規(guī)矩,也加深了茶道的氣氛。

茶室布置得精美文雅,有書(shū)、畫(huà)、插花等可供欣賞,增添了品茗時(shí)的美感,這時(shí)茶席不再只是茶席,而是品茶的另番天地了。

屠隆《茶說(shuō)》中專(zhuān)有一條說(shuō)“茶寮”:“構(gòu)一斗室,相傍書(shū)齋。內(nèi)設(shè)茶具,教一童專(zhuān)主茶役,以供長(zhǎng)日清談,寒宵兀坐,幽人首務(wù),不可廢者。” 反倒是自然景觀中的植物更能增添好滋味。

松竹茶席最合味

選擇什么植物以入茶境,關(guān)系著茶境的文化品位和對(duì)茶境文化意蘊(yùn)的理解導(dǎo)向。古代文人對(duì)茶境植物的選擇極其精嚴(yán),宜茶的植物主要有竹、松兩種。

歷代的詩(shī)文中對(duì)竹下品茗設(shè)席的描寫(xiě)特別多:王維“茶香繞竹叢”;錢(qián)起“竹下忘言對(duì)紫茶”;宋代陸游“手摯風(fēng)爐竹下來(lái)”;宋代張耒“篷山點(diǎn)茶竹陰底”;元代馬祖常“竹下茶甌晚步”;明代高啟“竹間風(fēng)吹煮茗香”。

竹有清香,與茶香相宜。“茶香繞竹叢”、“竹間風(fēng)吹煮茗香”,竹下烹茶品茗,茶香飄蕩,文人高山亮節(jié)無(wú)竹令人俗的況味自然涌現(xiàn)。

竹之外,古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”;宋人陸游“頗憶松下釜”;元人倪云林“兩株松下煮春茶”;明人沈周“細(xì)吟滿啜長(zhǎng)松下”等,他們選擇松下烹茶品茗,乃受禪茶相通。

松與僧諧音,有著較濃厚的佛教文化背景,于是松下啜茶,體會(huì)一種僧境與僧性。蘇軾的“茶筍盡禪味,松杉真法音”,即將茶與禪、松與法音之間的關(guān)系做了明確的關(guān)聯(lián),對(duì)于普遍具有禪悅情懷的文人來(lái)說(shuō),松下飲茶是魅力的指標(biāo)。

走到戶外吃茶去

攜帶茶箱茶器到戶外,到一片新綠爛漫的時(shí)節(jié)里鋪好茶席,這時(shí)可依季節(jié)氣候變化來(lái)安排不同茶席。事先準(zhǔn)備適宜茶器和茶,赴往自然野趣中,并對(duì)每回茶席予以命名,正是現(xiàn)代人的體閑新茶趣。

茶席首重環(huán)境,就是所謂“物境”,亦即茶席的環(huán)境必須區(qū)分出宜用與不宜用,這是古人早已注意到的。

徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中條列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。

寒宵、松月、花鳥(niǎo)、清流、白云、綠蘚、蒼苔,每?jī)删湟辉~,徹底顛覆茶物境衰敗的流失,在寒宵的靜與清流的動(dòng),在松月與白云的升起,在綠蘚與蒼苔的二元對(duì)立相容,在品茗愉悅邁向表現(xiàn)之途,物境是被善意累積與結(jié)合而被期待的,那意味著茶席所要求的機(jī)能:在茶人的尋覓后達(dá)到一個(gè)和諧的氣氛,那就是一種“宜茶”之境。

古人對(duì)于宜茶之境有頗高的要求,如心、物、事、時(shí)、人等,都是考量是否宜茶的環(huán)境因素。

馮可賓《岕茶箋》中說(shuō)“無(wú)事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會(huì)心、賞鑒、文童”等境宜茶。

物境自然優(yōu)雅釋放的氣氛,在山之巔、水之涯,在遠(yuǎn)山,在近水,對(duì)茶人而言,達(dá)到大自然茶席的極致,必由心中的精神愉悅貫穿,才能在大自然茶席漫步中獲得茶趣。

展示茶趣的源本是茶席,而在中國(guó)事實(shí)茶道中卻很少涉及茶席。關(guān)于茶席、時(shí)序與自然相貼近的規(guī)則記述不多,反而是求諸于野的日本已有相當(dāng)規(guī)制。

大自然茶席怎么布?

水源,在戶外取水,若有井水或山泉水將為首選。水對(duì)茶而言,是精茗蘊(yùn)香,借水而發(fā),無(wú)水不可論茶。

火源,在戶外煮水,帶來(lái)炭在郊野煮水,可利用泥爐,或可取廢木燒水,然煙味竄水味易損茶?,F(xiàn)代人過(guò)野趣生活,露營(yíng)的配套煮水器,可移動(dòng)而方便地使用,煮水最應(yīng)體味陸羽所說(shuō)的水要嫩,不宜老。

大自然茶席首重?cái)y帶茶器的方便與安全,另就水源與火源的準(zhǔn)備都要做好規(guī)劃。

用蓋杯品茗,最得真味。蓋杯一式三件,蓋杯泡法四步驟:溫杯、置茶、注水、浸泡、注茶。

蓋杯應(yīng)根據(jù)不同茶類(lèi)作相應(yīng)調(diào)整,這是要注意的地方。蓋杯方便攜帶,可放入棉包壺巾內(nèi),以防碰撞受損。另,品茗杯宜小,薄胎瓷杯掛香高,在野外與自然山林清新空氣中更傳真味。

來(lái)源:茶道CN

如有侵權(quán) 請(qǐng)聯(lián)系刪除